Abstract
Bajo la Presidencia de Narciso Laprida, congelado en el tiempo de las
láminas escolares, Juan José Paso le preguntó a
los Congresales de Tucumán... "Si querían que
las provincias de la Unión fuesen una nación libre de
los Reyes de España y su metrópoli... Antes de pasar al
ejército, el acta de la independencia y la fómula de Juramento,
se agregó,... y de toda dominación extranjera".
En 1816
culmina la etapa de cambios inaugurada por la Revolución de Mayo,
haciendo efectiva la ruptura con España. La voluntad de autonomía
implicaba la confirmación de la guerra desde el Río de
la Plata.
Qué
nos dice el Mito de Narciso, del que no tenemos versiones a la vista
en América Precolombina? Qué nos puede haber sucedido
en ese momento de ruptura, en que la identidad colonizada es amenazada
por la decisión emancipadora.?
Se nos
actualizó una estructura arcaica, frente a la desesperación
de la posibilidad de fragmentación, de desmembramiento...?
En qué
imagen nos recompusimos?
En qué
color de espejo(s) nos miramos, que hasta hoy, más allá
de algunas versiones, no nos aceptamos en nuestra particularidad.
O quedamos
espejados?
En general
cada vez que tenemos posibilidad de diferenciarnos, compramos una imagen
universal, hoy global.
Aquel Mito
nos enseña, hoy más que nunca, la muerte cultural en la
captura. Nos hace evidente, que en ese mundo, el prójimo no está.
Nos dice de la muerte, a partir de nuestra desaparición en la
fascinación de la imágen. Sin embargo, suspendiendo la
realidad, se nos quiere vender la ilusión (espejismo) de producirnos
virtualmente. La compramos?
Será
que tenemos que generar interpretaciones que nos permitan salir, o caminar
después de la emancipación, del tutelaje, de la patria
potestad...?
Intentar
hacer con nuestras diferencias...?
Desarrollo
Acerca
del Mito
Recordemos
cómo planteamos el mito en una reunión previa.
Lo consideramos como Lévi Strauss in-terminables en sus versiones,
como los sueños en Freud, de interpretación nunca acabada.
El pensamiento mítico no es en suma propio de nadie, se resume
en el conjunto de condiciones que hacen que diferentes sistemas de representaciones,
sean mutuamente convertibles y por tanto simultáneamente admisibles
por un colectivo. Si nos preguntamos a qué último significado
remiten estas versiones que remiten una a la otra, la única respuesta
es que los mitos significan el espíritu que los elabora por medio
del mundo del que él mismo forma parte.
Los mitos no estan libremente construídos y a lo que refieren
no es una conciencia activa, el espíritu que piensa, sino a la
estructura inconciente del espíritu, el espíritu que causa...
Freud y Jung coinciden en relacionar el mito con el inconciente.
Dijimos tambien que nos enseñan, que la causa secreta de todo
sufrimiento es la mortalidad misma, por ej, que es la condición
primordial de la vida y nos relatan según la sabiduría
de cada cultura y en cada tiempo, las maneras de resolverla.
La serpiente como figura mítica representa en diversas culturas
el poder de la vida comprometida en el campo del tiempo, y de la muerte,
pero eternamente viva.
Nos muestran la eternidad como fuente de la vida temporal que se derrama
a sí misma en el mundo.
Ponen en escena las oposiciones humanas primordiales, las sexuales y
las que hay entre dios y/o dioses y los hombres.
Luego, desde ahí la idea del bien y del mal.
La mitología está dibujada por la gente como el mapa interior
de su experiencia. Es como la música que bailamos aún
cuando no podamos reconocer la melodía.
Y aún fragmentos de sus relatos, como acordes musicales nos dicen
verdades en poesía:
El evangelio según San Juan....
"En verdad os digo que si un grano de trigo no cae a tierra y muere,
queda solo, pero si muere, da mucho fruto".
Los Navajos dicen: "...Si te encuentras perdido y no sabes como
seguir, regresa para ver de donde partiste..."
Los mitos son interpretaciones. Coincido con varios autores que piensan
que la actualidad no es tiempo de grandes interpretaciones. Más
bien hay falta de ellas y sus relatos. En el tiempo del zapping, el
tiempo se devora a si mismo.
Nos preguntamos entonces a partir de la limpieza que ha hecho el racionalismo
moderno de todas las creencias:
Dónde quedará la eficacia del simbolismo que es la cultura
misma?
Qué alimentará nuestra imaginación?
En este sentido vivir los mitos implica una experiencia verdaderamente
religiosa en el sentido de religare....integración, relación...Por
otra parte es lo que permite vivir culturalmente a los pueblos más
allá o acá de la sociedad de consumo.
El eterno retorno o el retorno al orígen habla no de los padres
y abuelos sino de los antepasados, de los ancestros. Este es el sentido
estructurante, indisolublemente ligado a la cultura del mito. El orígen
de la cultura es mítico como el del hombre. Lo fundante es
lo mítico es más allá del tiempo de la historia
inmediata y mucho más de lo familiar actual...
Desde Freud y en el siglo XX, el psicoanálisis toma lo primordial
humano de la primera infancia para decifrar padecimientos actuales.
El tiempo mítico de la infancia. El tiempo del inconciente. El
retorno asociativo, no podría ser de otra manera que individual,
en una sociedad como la de fines del siglo XlX y de ahí a la
actualidad.
El pasado para el pensamiento mítico es más que el antecedente
del presente, es su fuente, de ahí la importancia de recordarlo.
El olvido forma parte integrante del dominio de la muerte. Los difuntos
son los que perdieron la memoria.
Ignorar la memoria colectiva constituye una regresión al estado
natural, la condición acultural del hombre, un verdadero desastre.
La anamnesis no refiere al recuerdo de los acontecimientos que forman
parte de las existencias precedentes, sino de las verdades de las estructuras.
Es un mundo abierto, aunque cifrado y misterioso. El mundo habla al
hombre y para comprender este lenguaje, basta conocer los mitos y analizar
los símbolos.
En los mitos el mundo se revela como lenguaje. Habla al hombre con su
propio modo de ser, por sus estructuras y sus ritmos.
Si el mundo le habla al hombre a través de sus astros, sus plantas,
sus animales, sus rocas, sus ríos, sus estaciones sus días
y noches, el hombre las relata, las sueña y las imagina.
El mito es el sueño de una sociedad. El mito es el sueño
público y el sueño es el mito privado.
No hay manera de entender la realidad sin narrarla.
¿Qué
nos dice en América Latina, el Mito de Narciso, del que no tenemos
versiones a la vista en América Precolombina?
En
pricipio en relación a América se impone diferenciar La
América anterior a la llegada de los europeos, de la que surge
al mundo como Naciones Latinoamericanas, formulación planteada
como Gran Nación Latinoamericana de Simón Bolivar o La
Patria Grande de siguientes posiciones políticas libertadoras.
De acuerdo
a la concepción del mito que estoy considerando podría
decir que en la América Procolombina no aparece, o no encontré
hasta ahora un conjunto de versiones que nos plantee el tema de Narciso,
a semejanza de lo que nos llega a través de Occidente.
Equel jóven ... que de acuerdo a la versión de Ovidio,
viviría hasta la vejez si no se contemplaba a si mismo- según
Tiresias- y a quien los otros -doncellas- del amor, no lo sedujeron
y cuando se vio, se fascinó... No pudo reconecerse y salir desde
la diferencia con los demás, lo captura la muerte.
De la América
Precolombina si podemos señalar ciertas líneas u horizontes
comunes en la cosmovisión del humano y la tierra que tienen incidencia
en el mundo de lo que reconocemos como imaginario y simbólico
en la cultura.
En nuestra América como la nombra José Martí, más
allá de las diferencias entre los pueblos, predomina una interpretación
vinculada a la integración articulada de los humanos a la tierra
y a través de ella al cosmos más que con una idea de unidad,
referida al hombre como centro. Es en relación, abierta como
la estructura del mito, a la posibilidad de integración.
Desde esta posición los humanos pertenecen a la tierra. Y la
idea de tierra, no es la idea naturaleza que heredamos de Occidente.
La tierra es sagrada, lo que implica una interpretación, una
mediación cultural, es decir simbólica. No hay división,
ni oposición, ni mirada objetiva y obviamente ajenidad alguna.
Esta filosofía que nos llega hasta hoy, la podemos reconocer
desde la contestación del jefe de los wamish del NO de EEUU ante
el pedido presindencial de comprar sus tierras.
"...
Somos parte de la tierra y ella es parte de nosotros - dice- no va a
ser fácil venderlas porque son sagradas para nosostros.
El agua centelleante que corre por los ríos y esteros no es meramente
agua sino la tierra de nuestros antepasados. Si os vendemos estas tierras
tendréis que recordar que son sagradas y debereis enseñar
a vuestros hijos que lo son y que cada reflejo en las aguas claras de
los lagos habla de acontecimientos y recuerdos de la vida de mi pueblo.
El murmullo del agua es la voz del padre de mi padre..."
Hasta los
mapuches de Nuestra Patagonia diciéndoles a los Beneton y Stallone
and company que las tierras no les pertenencen sino que ellos le pertenecen...
Por otra
parte es evidente que solo un eficaz simbolismo puede tener aún
resto después de más de 500 años de colonización.
Esta es la América de más antes como dicen los nativos
A la que refirió José Martí diciendo "en América
hay dos pueblos, de alma muy diversa, antecedentes y costumbres y solo
semejantes en la identidad humana.
De un lado está América y todos sus pueblos; son de narturaleza
y cuna parecida o igual e igual mezcla imperante. De la otra parte está
la América que no es nuestra.
La Universidad europea debe ceder a la Universidad Americana. La historia
de América de los incas hasta acá, ha de enseñarse
al dedillo aunque no se enseñe la de los arcontes de Grecia.
Nuestra Grecia es preferible a la Grecia que no es nuestra. Los políticos
nacionales han de reemplazar a los políticos exóticos..."
Y nuestro
Homero Manzi
Contó cómo en la pobre América, que tenía
su cultura y estaba realizando, su propia historia... de pronto iluminados
almirantes, reyes ecuménicos, sabios cardenales y empecinados
catequistas ordenaron: Cambia tu piel!, Viste esta ropa!. Ama este dios!
Danza esta música ! y Vive esta historia!...y todo lo que cruzaba
el mar era mejor...
Pero la
realidad histórico cultural nos indica que en este territorio
con estas dos Américas en el siglo XIX empiezan los movimientos
de emancipación(política), de independencia frente a los
cuales Simón Rodriguez, maestro referente de Simón Bolivar
dijo:
O inventamos o erramos !!
Todo parece
indicar que inventamos poco o no ganó lo que inventamos, por
lo que nuestra independencia aquella declarada bajo la presidencia de
un Narciso (Laprida), no se logró aún...
Dificil
la diferenciación cultural de estas naciones, el colonialismo
y sus neo versiones, hace estragos, fragmenta, desmembra ....L
a notable claridad del luchador intelectual argelino Franz Fanon lo
indica de igual manera en Africa...
"...Si queríamos que la humanidad avanzara con audacia,
si queríamos elevarla a un nivel distinto del que había
impuesto Europa, entonces había que inventar, descubrir. Si queríamos
responder a la esperanza de nuestros pueblos no había que fijarse
en Europa, no había que reflejar su imagen, ideal de su sociedad
y de su pensamiento, por los que siento náuseas a menudo. Hay
que cambiar de piel-decía-desarrollar un pensamiento nuevo. Tratar
de crear un hombre nuevo. No ignorarla- decía-porque esto expresaría
una subordinación, sino, conocerla como la existencia de otra
cultura, otras expresiones..."
Difícil
realización hasta ahora
No se soporto
otro desencuentro, otro desajuste, aquel mal entendido inicial. El colonialismo
hace estragos.
Siglos de lucha de los pueblos americanos hicieron su historia, resistiendo
la violencia de lo uniforme. Historia que no fue la de los manuales
oficiales, cuya letra con sangre entró.
A partir del siglo XIX se sitúa el comienzo de un intento, la
independencia de las naciones latinoamaricanas.
La fragmentación, las quebraduras, los destrozos de la identidad
cultural son un signo en estas naciones.
Qué sucedió?
Para limitarnos
a nuestro territorio cuando
Bajo la Presidencia de Narciso Laprida, congelado en el tiempo de las
láminas escolares, cuando Juan José Paso le preguntó
a los Congresales de Tucumán... "Si querían que
las provincias de la Unión fuesen una nacíon libre de
los Reyes de España y su metrópoli... Antes de pasar al
ejército, el acta de la independencia y la fómula de Juramento,
se agregó,... y de toda dominación extranjera".
En 1816 culmina la etapa de cambios inaugurada por la Revolución
de Mayo. Verdadero movimiento de pasaje, de diferenciación, a
un proyecto propio.
Esta voluntad de autonomía implicaba la confirmación de
luchas, guerra incluída, por la independencia, desde el Río
de la Plata.
Qué nos puede haber sucedido en ese momento de ruptura, en que
la identidad colonizada es amenazada por la decisión emancipadora.?
Se nos actualizó aquella estructura arcaica del mundo humano,
de la que Lacan dice; que sus vestigios han sido revelados por el análisis
del inconciente: fantasías de desmembramiento, de dislocación
del cuerpo.?
Pareciera que un nuevo vacío se abrió. Se actualizó
el horror originario y cuando había que mirarse en la diversidad
de colores propios, los sectores dominantes locales no lo soportaron,
prefirieron la propiedad a lo propio.
Los ganaron desde ese lugar, no soportaron el tránsito, ese nuevo
vacío, entonces se miraron en el espejo de color único,
blanco absoluto. Ese espejo les daba la imagen del ideal a alcanzar
en lo igual, la similitud como punto de llegada, triunfó.
A partir de ahí des-contaron a otros, porque en la fascinación
de Narciso, los demás no cuentan. Los descontados, los no narrados
fueron y son los pueblos americanos, sus mezclas ricas y diversas, que
cada vez son más en términos de exclusión.
En ese espejo, ideal de llegada, en su captura se renegó de la
historia propia para enajenarse en un futuro sin pasado, en un presente
muerto, de pura replica de lo mismo
Cuando a poco de terminada la segunda guerra europea del siglo pasado,
Simon de Beauvoir decía referiéndose al Occidente moderno,
...que solo había que acompañar el derrumbe...Desde
acá se insiste en lograr la similitud con equel mundo primero.
El racismo es la ideología con soporte biologista que sostuvo
y sostiene la expansíón civilizatoria.
El que porta claramente el racismo hace de las diferencias jerarquías,
establece un orden a partir de una superioridad. Lo notable es que se
refuta esa postura dentro de la misma civilización, restableciendo
una similitud...No discriminemos!!!
Solo que el gran tema humano no es la similitud sino las diferencias
y qué hacer con ellas. Del intercambio simbólico a partir
de las diferencias se trata la cultura.
El reconocimiento del otro y su verdadera aceptación, es como
diferente, comparto con Manoní la idea de descolonización
de nosotros mismos, la importancia de descolonizar-nos.
El universalismo que nos propusieron, ese espejo blanco o incoloro,
que nos dice sos como esa amágen. Tiene un mandato, que no advertimos
en la captura especular, que es a condicón de dejar nuestra particularidad.
Podemos
decir que en América Latina las múltiples argumentaciones,
interpretaciones que nos dieron para lograr la colonización,
y reinstalarla cada vez, con eficacia indudable o exitosa para los tiempos
actuales, constituyen las versiones (latinoamericanas del mito de Narciso),
en tanto las hicimos propias (espejitos de colores comprados) y nos
interpretamos desde ahí.
No nos animamos a mirar para otro lado y descubrir una posición
subjetiva, un protagonismo. Jugar lo nuestro.
Salir es existir. Salir de la lámina en blanco congelado y escribir
en el cuaderno, contarnos. Trasmitir nuestras historias. De lo contrario
desapareceremos en el mutismo de la imagen. como Narciso (Laprida).
En general cada vez que tenemos posibilidad de diferenciarnos, compramos
una imagen universal, hoy global.
Aquel Mito nos enseña, hoy más que nunca, la muerte cultural
en la captura. Nos hace evidente, que en ese mundo, el prójimo
no está.
Qué
temimos?
Se nos actualizó aquella estructura arcaica, frente a la desesperación
de la posibilidad de fragmentación, de desmembramiento...?
En qué color de espejo(s) nos miramos, que hasta hoy, más
allá de algunas versiones, no nos aceptamos en nuestra particularidad.
O quedamos espejados?
Las Naciones
Latinoamericanas nacieron globalmente marginales, hasta tanto condujeran
a sus pueblos declarados fuera de la razón y alejados de las
manos de Dios, a la legalidad del camino del progreso, dejando lenguajes
y creencias...
Los americanos fueron para la mirada civilizatoria seres de la naturaleza
puesto que la única cultura era la civilización
Occidente instrumentó habilmente el horror originario de los
pueblos ante la falta, aquel vacío de orígen.
Es condición humana, de sujeto este horror, por eso su evitación
y en su lugar la ilusión de completud imaginaria nos fascina
y se torna eficaz.
Soportar ese vacío, sostener una pregunta es posibilidad diferenciación
cultural. De esto dan cuesta los mitos, nos enseñan de las vicisitudes
para lograrlo. Las trampas de la ilusión de evitarlo.
El tema es poder aceptar que en todo caso somos efecto de un vacío,
de este corte, hendija que nos separa del otro, así como el orden
cultural nos discriminó de la naturaleza animal a través
del muro invisible de la metáfora.
Este pasaje, este movimiento a la hominización es un trabajo
de duelo que como tal supone elaborar pérdidas. No hay nada que
acumular.
Cada vez que desde América Latina se intentó buscar salir
del encierro, buscar recuperar la palabra, entrando en un orden simbólico
diferenciador se empieza a sentir posible la propia existencia, y al
mismo tiempo es una amenaza para el equilibrio del ideal social del
espejo.
Quien hace crisis vive, trasmite la agudeza del drama, da golpes buscando
una salida. Pero si se detiene muere como proyecto de vida. Si lo amordazan
de afuera retornará en otro momento desde lo que desconoció
en la crisis, pero si logran asustarlo para que se amordace como decisión
propia, se aliena en el sometimiento e ilusiona que logrará la
promesa del espejito.
Las élites de nuestras naciones se esmeraron en creer y hacer
creer que la promesa es cierta, solo había que seguir los pasos
del progreso para alcanzarla.
Solo se las acepatará si son símiles.
Un reconocimiento falso pero necesario para sostenerse. Reconocimiento
mimético donde tanto dominadores como dominados intentan completarse.
En
la actualidad
es importante que dejemos la ilusión, corrernos del espejo.
Elaborar pérdidas, de lo contrario el pasado no hace historia.
Hoy se trata de salir de ese no lugar donde el tiempo y el espacio estan
suspendidos entre pasado y futuro, para estar presentes. Solo así,
algo se nos hace cuento por lo perdido, por lo pasado y abre sentidos
en el presente.
Hoy, suspendiendo la realidad, se nos quiere vender la ilusión
(espejismo) de producirnos virtualmente.
La compramos?
O tenemos que generar interpretaciones que nos permitan salir, o volver,
como en el decir de los Navajos, y a partir de la emancipación,
dejar el tutelaje, la patria potestad...?
Y así Intentar hacer con nuestras diferencias...?
Hoy
que en la era del zapping al gran tema humano el tiempo, se lo suprime,
ignorando que no existe la interacción inmediata. El tiempo no
diferido, impide el desplazamiento y sin él no hay sentido.
Menos mal que nosotros mismos no vivimos en tiempo real. Qué
seríamos nosotros en tiempo real . Nos identificaríamos
exactamente a cada instante, con nosotros mismos.
Si se acaba la ausencia con uno mismo, se acaba la distancia con los
demás.
Desaparecería la alteridad, esa construcción eficaz y
tan en crisis.
El lenguaje es lo que hace que todo no signifique en todo instante.
Hoy está amenazado. La función poética del lenguaje
ya no existe en lo virtual o numérico, en los que la equivalencia
es total y la interacción está tan bien regulada como
en los circuitos cerrados de preguntas y respuestas.
En la lengua no hay productores, ni consumidores hay reciprocidad, intercambio.
Afortunadamente, creo, hay algo en el lenguaje irreductible a esta computación,
algo en el sujeto irreductible a la identificación de lo mismo,
algo en el intercambio irreductible a la interacción y a la comunicación.
El sesgo social del hombre es irreductible, lo que compete a la vida
psíquica del individuo, a veces impenetrable para él,
solo puede ser esclarecido situándolo en la vida colectiva de
los hombres que es cultural.
Borges
desde su literatura de eficacia mítica nos habla en la Fauna
de los Espejos... de un tiempo en que el mundo de los espejos y el mundo
de los hombres no estaban aislados entre si. Eran muy diferentes: ni
los seres, ni las formas, ni los colores coincidían. Los dos
reinos el de los humanos y el de los hombres vivían en paz.
Pero una noche la gente de los espejos invadió la tierra. Su
fuerza era grande, pero después de sangrientas batallas, las
artes mágicas del Emperador Amarillo prevalecieron. Rechazó
a los invasores, los aprisioná en los espejos y les impuso la
tarea de repetir, como en una especie de sueño, todas las acciones
de los hombres.
Les privó de su fuerza y de su figura y los redujo a simples
reflejos serviles. Un día sin embargo, se liberarán de
este letargo mágico...las formas comenzarán a despertarse.
Diferirán poco a poco de nosotros, nos imitarán cada vez
menos. Romperán las barreras de cristal y de metal y esta vez
no serán vencidos.
El mundo...Otra
mirada... Otro relato
Un hombre del pueblo de Neguá, en la costa de Colombia, pudo
subir al alto cielo.
A la vuelta, contó. Dijo que había contemplado, desde
allí arriba la vida humana.
Y dijo que somos
Un mar de fueguitos
-El mundo es eso, -reveló-. Un montón de gente, un mar
de fueguitos.
Cada persona brilla con luz propia entre todas las demás. No
hay dos fuegos iguales. Hay fuegos grandes y fuegos chicos y fuegos
de todos los colores. Hay gente de fuego sereno, que ni se entera del
viento, y gente de fuego loco, que llena el aire de chispas. Algunos
de los fuegos, fuegos bobos, no alumbran ni queman: pero otros arden
la vida con tantas ganas que no se puede mirarlos sin parpadear, y quien
se acerca se enciende.
El libro de los abrazos. Eduardo Galeano
